Una historia de la verdadera civilización no es (solo) una historia de monumentos

La Orquesta Sinfónica de Mariinsky actúa en Palmyra en 2016. Foto cortesía de Wikimedia

La civilización ha vuelto. Pero ya no es el coto privado del «hombre del Renacimiento» o de «Occidente», ni siquiera de las sociedades alfabetizadas. La civilización es una forma de hablar de la historia de la humanidad a gran escala. Desde las pinturas rupestres de Lascaux hasta la última exposición del MoMA, une la historia humana.

Pero al menos en un aspecto esencial, el concepto de civilización sigue siendo fundamentalmente excluyente. Sigue siendo la materia de galerías, museos y sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO; de imágenes, objetos y estructuras muy apreciadas, más que de la humanidad viva. Las estructuras de piedra prehistóricas de Göbekli Tepe –donde ahora se ha abierto un parque patrimonial, cerca de la frontera entre Turquía y Siria– están siendo debatidas como todo, desde el Jardín del Edén hasta la cuna de la civilización y el primer templo del mundo. Aún queremos una civilización que se eleve por encima de las realidades cotidianas de sus creadores y guardianes humanos. En regiones problemáticas, como la frontera sirio-turca, monumentos como estos se convierten rápidamente ahora en altares de sacrificio para vidas humanas reales.

Es importante señalar que siempre ha habido otras formas de entender la «civilización». El antropólogo francés del siglo XX, Marcel Mauss, pensó que la civilización no debía reducirse a una lista de logros técnicos o estéticos. Tampoco debería representar una etapa particular del desarrollo cultural («civilización» versus «barbarie», etc.). La civilización se podía encontrar en las cosas materiales, pero sobre todo se refería a un potencial en las sociedades humanas. En opinión de Mauss, la civilización es lo que ocurre cuando las sociedades discretas comparten moral y materialmente a través de las fronteras, formando relaciones duraderas que trascienden las diferencias. Puede parecer un debate abstracto, pero no lo es. Permítanme intentar explicarlo.

Han pasado aproximadamente cuatro años desde el ascenso militar de Daesh o ISIS en el Medio Oriente. ISIS rutinariamente destruía o vendía antigüedades, culminando en su asalto de 2015 a la antigua ciudad de caravanas de Palmyra, en Siria, un sitio de Patrimonio de la Humanidad. Bajo la ocupación de ISIS, el teatro romano de Palmira se había convertido en escenario de horribles atrocidades, incluyendo la decapitación pública de Khaled al-Asaad, nativo de la Palmira moderna, y hasta entonces su director de antigüedades. En la primavera de 2016, después de una liberación respaldada por los rusos (y, como resultó ser, temporal), Palmyra acogía a la Orquesta Sinfónica Mariinsky. En su actuación, un público de soldados rusos se sentó a escuchar a Bach, Prokofiev y Shchedrin. El evento fue diseñado para presentar una particular, y creo que equivocada, idea de la civilización. Era, en palabras del presidente ruso Vladimir Putin a través de un enlace en directo desde Moscú, «parte del patrimonio de la humanidad». A través de los tiempos, Palmira había abierto sus puertas a todo tipo de dioses extranjeros. «Todo», escribió el antiguo historiador ruso Michael Rostovtzeff en 1932, «es peculiar en la peculiar ciudad de Palmira». Sin embargo, nada, tal vez, tan peculiar como estos eventos de 2015-16.

¿Qué había de «civilizado» en interpretar a Prokofiev en los hermosos restos de una antigua ciudad siria, mientras que la población viva de otra, la cercana Alepo, al norte, estaba siendo atacada simultáneamente? Los antiguos templos de Palmira no fueron diseñados como obras de arte, para ser vistos o admirados pasivamente, como tampoco las cuevas de Lascaux o Font-de-Gaume fueron pensadas como galerías de arte, o Göbekli Tepe como una versión prehistórica de la Capilla Sixtina. En la antigüedad, sus estatuas de culto exigían ofrendas y sacrificios vivos, y ahora parecía que los exigían de nuevo. Los sacrificios de este tipo parecen de alguna manera ligados a nuestra comprensión moderna de la «herencia», el «arte» y la «civilización», en formas que rara vez se piensan o se articulan. Seguramente lo que esto nos dice es que estos son, a todos los efectos, nuestros propios dioses modernos – los dioses del norte global.

Cuando la gente usa el término «civilización primitiva», se refiere principalmente al Egipto faraónico, el Perú incaico, el México azteca, la China Han, la Roma imperial, la antigua Grecia u otras sociedades antiguas de cierta escala y monumentalidad. Todas ellas eran sociedades profundamente estratificadas, mantenidas en su mayoría por un gobierno autoritario, la violencia y la subordinación radical de las mujeres. El sacrificio es la sombra que se esconde detrás de este concepto de civilización; el sacrificio de las libertades, de la vida misma, en aras de algo siempre fuera de alcance – una idea de orden mundial, el mandato del cielo, las bendiciones de esos insaciables dioses.

Hay algo malo aquí. La palabra «civilización» proviene de una fuente e ideal muy diferente. En la antigüedad, civilis significaba aquellas cualidades de sabiduría política y ayuda mutua que permiten a las sociedades organizarse a través de una coalición voluntaria. El moderno Oriente Medio proporciona muchos ejemplos inspiradores. En el verano de 2014, una coalición de unidades kurdas rompió el asedio del Monte Sinjar en Irak para proporcionar un paso seguro, comida y refugio a miles de yazidis desplazados. Incluso mientras escribo, la población de Mosul está levantando una nueva ciudad a partir de los escombros destrozados por la guerra de la antigua, calle por calle, con un mínimo apoyo del gobierno.

Ayuda mutua, cooperación social, activismo cívico, hospitalidad o simplemente el cuidado de los demás: estas son las cosas que realmente hacen a las civilizaciones. En cuyo caso, la verdadera historia de la civilización apenas comienza a escribirse. Podría comenzar con lo que los arqueólogos llaman «áreas de cultura» o «esferas de interacción», vastas zonas de intercambio e innovación cultural que merecen un lugar más destacado en nuestro relato de la civilización. En Oriente Medio, tienen profundas raíces que se hacen visibles hacia el final de la última Edad de Hielo, alrededor del 10.000 AEC. Miles de años antes del surgimiento de las ciudades (alrededor del 4000 AEC), las comunidades de las aldeas ya compartían nociones básicas de orden social en toda la región conocida como la «media luna fértil». Las pruebas físicas dejadas por las formas comunes de vida doméstica, rituales y hospitalidad nos muestran esta profunda historia de la civilización. En cierto modo es mucho más inspiradora que los monumentos. Los hallazgos más importantes de la arqueología moderna podrían ser, de hecho, estas vibrantes y extensas redes, donde otros esperaban encontrar sólo «tribus» atrasadas y aisladas.

Estas pequeñas comunidades prehistóricas formaron civilizaciones en el verdadero sentido de comunidades morales extendidas. Sin reyes, burócratas o ejércitos permanentes, fomentaron el crecimiento de los conocimientos matemáticos y calóricos; la metalurgia avanzada, el cultivo de aceitunas, vides y palmeras datileras, la invención del pan fermentado con levadura y la cerveza de trigo. Desarrollaron las principales tecnologías textiles aplicadas a los tejidos y la cestería, el torno de alfarero, las industrias de la piedra y el abalorio, la vela y la navegación marítima. A través de lazos de parentesco y comercio, distribuyeron estas invaluables y apreciadas cualidades de la verdadera civilización. Con una precisión cada vez mayor, las pruebas arqueológicas nos permiten seguir los hilos fundadores de este tejido de civilización emergente, a medida que atraviesa las llanuras de las tierras bajas de Irak, se teje de un lado a otro entre las costas del Mediterráneo y el Mar Negro, a través de las estribaciones de las montañas de Tauro y Zagros, y hasta la cabecera pantanosa del Golfo Pérsico. La civilización, en este nuevo sentido, forma un tapiz cultural de asombrosa complejidad y grandeza, sin centro y sin límites, tejido por un millón de diminutos lazos sociales.

Un momento de reflexión muestra que las mujeres, su trabajo, sus preocupaciones e innovaciones están en el centro de esta comprensión más precisa de la civilización. Rastrear el lugar de la mujer en las sociedades sin escritura significa a menudo utilizar las pistas que quedan, literalmente, en el tejido de la cultura material, como la cerámica pintada que imita tanto diseños textiles como cuerpos femeninos en sus formas y elaboradas estructuras decorativas. Para poner sólo un ejemplo, es difícil creer que el tipo de conocimiento matemático complejo que se muestra en los primeros documentos cuneiformes, o en la disposición de los templos urbanos, surgió totalmente formado por la mente de un escriba masculino, como Atenea de la cabeza de Zeus. Es mucho más probable que representen el conocimiento acumulado en tiempos preliterarios, a través de prácticas concretas como el cálculo aplicado y la geometría sólida del tejido y el abalorio. Lo que hasta ahora ha pasado por «civilización» podría no ser más que una apropiación de género, por parte de los hombres, grabando sus afirmaciones en piedra, de algún sistema anterior de conocimiento que tenía a las mujeres en su centro.

Desde ese punto de partida, podemos ver la verdadera historia de la civilización viviente. Se remonta mucho más allá de las primeras monarquías o imperios, resistiendo incluso las incursiones más brutales del estado moderno. Es una civilización que podemos reconocer cuando la vemos, la probamos, la tocamos, incluso en estas horas más oscuras. No puede haber justificación para la destrucción gratuita de monumentos antiguos. Pero no confundamos eso con el pulso vivo de la civilización, que a menudo reside en lo que a primera vista parece pequeño, doméstico o mundano. Allí lo encontraremos, latiendo pacientemente, esperando ver la luz.

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(*) David Wengrow es profesor de Arqueología comparativa en el University College London. Es el autor de Los orígenes de los monstruos (2013) y ¿Qué hace a la civilización? (2ª edición, 2018).

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El pulso de la ciudad

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